फ्रिट्ज़ पर्ल्स का सपनों का सिद्धांत: गेस्टाल्ट ड्रीम वर्क आसान भाषा में

फ्रिट्ज़ पर्ल्स ने वह किया जो सपनों पर सोचने वाले किसी भी विचारक ने उनसे पहले नहीं किया था: उन्होंने व्याख्या को ही हटा दिया। न प्रतीकों की कोई शब्दावली, न सोफ़े के पीछे बैठा कोई विश्लेषक जो आपको पढ़ रहा हो। गेस्टाल्ट थेरेपी में सपना देखने वाला एक खाली कुर्सी के सामने बैठता है, अपने सपने को वर्तमान काल में बोलता है और उसके हर किरदार की भूमिका खुद निभाता है: लोग, जानवर, यहाँ तक कि फ़र्नीचर भी, जब तक सपना खुद ज़ोर से अपना मतलब न बता दे। पर्ल्स सपनों को अस्तित्व का संदेश कहते थे: ये आपके अतीत की पहेलियाँ नहीं, बल्कि इस वक़्त आप कैसे जी रहे हैं, इस बारे में सीधी-सच्ची बातें हैं, जो आपके ही उन हिस्सों से आती हैं जिन्हें आपने पराया कर दिया है। इस गाइड में जानिए कि पर्ल्स कौन थे, उनका सिद्धांत असल में क्या कहता है, वह फ्रायड और युंग से कैसे अलग है, और आज रात अपने ही किसी सपने पर गेस्टाल्ट सेशन खुद कैसे करें।

फ्रिट्ज़ पर्ल्स कौन थे?

फ्रेडरिक सोलोमन पर्ल्स (1893-1970) का जन्म बर्लिन में हुआ। उन्होंने पहले विश्व युद्ध में मेडिकल सहायक के तौर पर काम किया और फ्रायड की परंपरा में मनोविश्लेषक बनने की ट्रेनिंग ली, उसी परंपरा को बाद में उन्होंने जीवन भर चुनौती दी। दो मुलाक़ातों ने उनकी राह मोड़ दी: न्यूरोलॉजिस्ट कर्ट गोल्डस्टीन, जिनके पूरे जीव को एक इकाई मानने वाले नज़रिये से गेस्टाल्ट थेरेपी को अपना नाम और अपना बुनियादी विश्वास मिला कि इंसान को टुकड़ों में नहीं, पूरे रूप में समझना चाहिए; और मनोविश्लेषक विल्हेल्म राइख, जिन्होंने उन्हें सिखाया कि सिर्फ़ शब्दों पर नहीं, शरीर पर भी नज़र रखनी चाहिए। 1933 में नाज़ियों के सत्ता में आने पर पर्ल्स अपनी पत्नी और वैचारिक साथी लॉरा पर्ल्स के साथ जर्मनी से भागे, पहले नीदरलैंड और फिर दक्षिण अफ़्रीका पहुँचे। वहाँ दोनों ने एक मनोविश्लेषण संस्थान खड़ा किया और वह किताब लिखी जिसने फ्रायड से नाता तोड़ दिया: Ego, Hunger and Aggression।

1951 में, अब न्यूयॉर्क में, पर्ल्स ने राल्फ़ हेफ़रलाइन और लेखक पॉल गुडमैन के साथ Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality प्रकाशित की, और इस नए संप्रदाय को अपना बुनियादी ग्रंथ मिल गया। लेकिन शोहरत उन्हें कैलिफ़ोर्निया ने दिलाई। 1964 से वह बिग सर के एसलेन इंस्टीट्यूट में रहे और पढ़ाते रहे। वहीं उनके मशहूर ड्रीम सेमिनार हुए, जिन्हें 1969 में Gestalt Therapy Verbatim के रूप में छापा गया। वह कार्ल रोजर्स और अल्बर्ट एलिस के साथ मशहूर ग्लोरिया फ़िल्मों में भी दिखे, जिनमें तीन थेरेपिस्ट कैमरे के सामने एक ही क्लाइंट के साथ काम करते हैं। 1970 में उनका निधन हुआ। वह उस सदी के सबसे ज़्यादा नकल किए गए और सबसे ज़्यादा बहस वाले थेरेपिस्ट में गिने जाते हैं।

सपना: अस्तित्व का संदेश

फ्रायड ने सपनों को अचेतन तक पहुँचने का शाही रास्ता कहा था। पर्ल्स ने जान-बूझकर इसमें सुधार किया: उनके लिए सपना एकीकरण तक पहुँचने का शाही रास्ता था। पूरा सिद्धांत इसी फ़र्क़ में है। गेस्टाल्ट नज़रिये से सपना इंसान की सबसे सहज रचना है, एक ऐसा आत्म-चित्र जो बिना किसी दर्शक को सोचे बना है। इसीलिए यह इस बारे में सबसे ईमानदार संदेश है कि आप कैसे जी रहे हैं: आप किससे बच रहे हैं, क्या अधूरा छोड़ आए हैं, और अपने किन हिस्सों को आपने दूर धकेल रखा है। इसमें कुछ भी बेतरतीब नहीं है और किसी कोडबुक की ज़रूरत भी नहीं, क्योंकि इसमें कुछ भी भेस बदलकर नहीं आता। बस इसे इसकी आवाज़ लौटानी होती है।

इसीलिए पर्ल्स बार-बार आने वाले सपनों को बाक़ी सब सपनों से ज़्यादा गंभीरता से लेते थे। गेस्टाल्ट की भाषा में, जो स्थिति कभी पूरी नहीं हुई, वह पृष्ठभूमि में ज़िंदा रहती है और पूरा होने का दबाव बनाती रहती है। बार-बार लौटने वाला सपना ठीक यही है: किसी खुले सिरे का दबाव।

अगर कोई चीज़ बार-बार सामने आती है, तो इसका मतलब है कि कोई गेस्टाल्ट पूरा नहीं हुआ है। कोई ऐसी समस्या है जो अधूरी रह गई है, इसलिए वह पृष्ठभूमि में नहीं लौट पाती।

Fritz Perls, Gestalt Therapy Verbatim

अगर एक ही सपना सालों से आपके पास आ रहा है, तो यह विचार अपने आप में रुककर सोचने लायक़ है। बार-बार आने वाले सपनों पर हमारी पूरी गाइड बार-बार आने वाले सपने बताती है कि शोध क्या कहता है और असल स्थिति बदलते ही ये सपने क्यों बंद हो जाते हैं। पर्ल्स इस नतीजे पर मुस्कुरा देते: गेस्टाल्ट पूरा हो जाता है और संदेशवाहक की छुट्टी हो जाती है।

सपने का हर हिस्सा आप ही हैं

गेस्टाल्ट का सबसे क्रांतिकारी दावा सबसे व्यावहारिक भी है: सपने का हर तत्व एक प्रक्षेपण है, यानी आपके ही व्यक्तित्व का एक टुकड़ा, जिसने भेस बदल रखा है। सिर्फ़ इंसान ही नहीं। बंद दरवाज़ा आप हैं। चढ़ता पानी आप हैं। जो अजनबी जवाब नहीं देता, वह भी आप हैं। फ्रायड या युंग के तरीक़े में आप पूछते कि इन छवियों का मतलब क्या है; गेस्टाल्ट सेशन में आप खुद वही बन जाते हैं और उन्हें "मैं" की भाषा में बोलने देते हैं। जो सपना देखने वाला दरवाज़ा बनकर कहता है, "मैं भारी और बंद हूँ, और मैं तय करता हूँ कि अंदर कौन आएगा", वह कुछ ऐसा कर चुका है जो कोई व्याख्या नहीं कर सकती: उसने अपने ही एक पराए कर दिए हिस्से को अपना काम बताते सुना है। पूरी पद्धति का लक्ष्य एकीकरण है, यानी इन निकाले हुए टुकड़ों को वापस अपनाना। पर्ल्स का मानना था कि जो भी टुकड़ा फिर से अपना लिया जाता है, वह वह ऊर्जा लौटा देता है जो उसे दूर रखने में खर्च हो रही थी।

फ्रायड, युंग और पर्ल्स: एक नज़र में

ये तीनों एक-दूसरे के दुश्मन कम और अलग-अलग फ़ोकस वाले लेंस ज़्यादा हैं। फ्रायड पीछे मुड़कर वजहें खोजते हैं, युंग भीतर और गहराई में उतरकर पुराने पैटर्न देखते हैं, और पर्ल्स सीधे अभी पर नज़र रखते हैं: यह सपना इसी हफ़्ते आपकी ज़िंदगी में क्या कर रहा है। आज के कई थेरेपिस्ट तीनों से कुछ-न-कुछ लेकर काम करते हैं।

गेस्टाल्ट तरीके से सपनों पर काम असल में कैसे होता है

गेस्टाल्ट सेशन का अंदाज़ ही अलग होता है: सब कुछ वर्तमान काल में और बोलकर होता है। सपना देखने वाला अपना सपना ऐसे सुनाता है जैसे वह अभी घट रहा हो (“मैं नानी की रसोई में खड़ा हूँ, नल चल रहा है”), क्योंकि भूतकाल में सुनाया गया सपना बस एक कहानी बनकर रह जाता है, जबकि वर्तमान में जिया गया सपना एक अनुभव बन जाता है जिसे पूरा किया जा सकता है। इसके बाद थेरेपिस्ट सपने के अलग-अलग हिस्सों में उतरने को कहता है। इसके लिए अक्सर वही टू-चेयर तकनीक (दो कुर्सियों की तकनीक) अपनाई जाती है जिसे पर्ल्स ने मशहूर किया: यहाँ खुद बनकर बैठिए, वहाँ चढ़ता पानी बनकर बैठिए, और दोनों को आपस में बात करने दीजिए। पर्ल्स ख़ासकर उस भीतरी खींचतान पर कान लगाते थे जिसे वे टॉपडॉग और अंडरडॉग कहते थे: यानी हावी होकर डाँटने वाला भीतरी परफ़ेक्शनिस्ट (टॉपडॉग) और काम टालकर चुपके से अड़ंगा लगाने वाला भीतरी आलसी (अंडरडॉग)। इन दोनों की रस्साकशी की वजह से ही बहुत कुछ अधूरा पड़ा रहता है। पूरे समय वे शरीर पर भी नज़र रखते थे और किसी सजे-सँवरे वाक्य से ज़्यादा भिंचे हुए जबड़े पर भरोसा करते थे। मक़सद कभी सपने की व्याख्या करना नहीं होता। मक़सद उसे पूरा करना होता है।

थोड़ी ईमानदारी और थोड़ी हिम्मत के साथ आप इसका एक सीधा-सादा वर्ज़न जर्नल में खुद भी आज़मा सकते हैं:

1. सपना वर्तमान काल में दोबारा सुनाइए, बोलकर या लिखकर: “मैं चल रहा हूँ, मुझे दिख रहा है, मैं महसूस कर रहा हूँ।” गौर कीजिए कि यह सपने की रिपोर्ट देने से कितना अलग लगता है।
2. हर चीज़ की सूची बनाइए, सिर्फ़ लोगों की नहीं: सामान, जानवर, मौसम, यहाँ तक कि जगह भी। गेस्टाल्ट में कई बार भीड़ से ज़्यादा अहम एक छाता निकल आता है।
3. सबसे अजीब चीज़ बनकर शुरू कीजिए। उसी की ज़बान में, “मैं” कहकर और वर्तमान काल में बोलिए: “मैं बंद दरवाज़ा हूँ। मैं भारी हूँ। मेरा काम है...” अजीब या मज़ाकिया लगने लगे तब भी रुकिए मत, क्योंकि बात अक्सर वहीं से सच्ची होने लगती है।
4. आपस में बातचीत करवाइए। सपने वाले अपने आप को और उस चीज़ को कुछ बार एक-दूसरे को जवाब देने दीजिए, दो कुर्सियों पर या पन्ने के दो कॉलम में। देखिए कि कहीं टॉपडॉग-अंडरडॉग वाली वह बहस तो नहीं दिख रही जिसे आप दिन की ज़िंदगी में पहचानते हैं।
5. गेस्टाल्ट वाला सवाल पूछिए: मेरी ज़िंदगी में अभी ठीक ऐसा क्या चल रहा है, और वहाँ क्या अधूरा पड़ा है?
6. कोई एक अधूरी बात पूरी कीजिए, चाहे छोटी ही सही। वह मैसेज भेज दीजिए, वह बातचीत कर लीजिए, उस नुकसान का ग़म मना लीजिए, या वह अपॉइंटमेंट बुक कर लीजिए। पर्ल्स का दावा यही है कि जब सपने का काम निपट जाता है, तो वह अपने आप विदा ले लेता है।

पर्ल्स की विरासत और जायज़ आलोचना

आधुनिक थेरेपी में पर्ल्स की छाप हर जगह है, भले ही उन्हें अक्सर श्रेय नहीं मिलता। कुर्सी पर संवाद वाली तकनीक इमोशन-फ़ोकस्ड थेरेपी और स्कीमा थेरेपी के केंद्र में आज भी ज़िंदा है। "यहीं और अभी" पर ज़ोर माइंडफुलनेस पर आधारित तरीकों में दिखता है। और क्लाइंट से अपने ही किसी हिस्से की तरह बोलने को कहने वाली लगभग हर अनुभव-आधारित तकनीक उनके सपनों वाले सेमिनारों से निकली है। आलोचनाएँ भी उतनी ही सच्ची हैं: एसलन के दौर के पर्ल्स कई बार ज़रूरत से ज़्यादा नाटकीय और टकराव वाले हो जाते थे, उनके नारे (“दिमाग़ खो दो और होश में आ जाओ”) वक़्त के साथ कार्टून जैसे लगने लगे, और गेस्टाल्ट तरीके से सपनों पर काम पर उतनी औपचारिक रिसर्च नहीं हुई जितनी होनी चाहिए थी, इसलिए इसके सबूत इसके असर से कम पड़ते हैं। सबसे संतुलित फ़ैसला व्यावहारिक ही है: सपने असल में क्या हैं, इस दावे के तौर पर पर्ल्स की बात साबित नहीं की जा सकती। लेकिन अपने उन हिस्सों से मिलने के तरीके के तौर पर, जिन्हें हमने अपना मानने से इनकार कर रखा है, हर हिस्से का रूप लेना खुद को समझने के सबसे असरदार औज़ारों में से एक है, और यह तब भी काम करता है जब आप उसके पीछे के सिद्धांत को न मानें।

अपने सपनों को गेस्टाल्ट नज़रिए से देखकर आज़माइए

पर्ल्स का पूरा तरीका इस बात पर टिका है कि सपना आपके पास ताज़ा-ताज़ा लिखा हुआ हो, वर्तमान काल में और अपने एहसासों के साथ। सपनों का जर्नल ठीक इसी काम के लिए होता है। Ruya में आप आँख खुलते ही सपना बोलकर या लिखकर दर्ज कर सकते हैं। जब उस पर काम करना चाहें, तो व्याख्या पद्धतियाँ वही सवाल पूछती हैं जिनके इर्द-गिर्द यह लेख घूमता रहा है। "जीवन की दिशा और अर्थ" पद्धति में पर्ल्स की अस्तित्ववादी सोच सबसे ज़्यादा झलकती है। वह प्रतीकों की किसी शब्दावली के पीछे भागने के बजाय यह देखती है कि सपना आपके आज के जीने के तरीके के बारे में क्या कहता है। अगर कोई और नज़रिया आपको ज़्यादा जमे, तो दूसरी पद्धतियाँ भी मौजूद हैं। और चूँकि जर्नल यह भी पकड़ लेता है कि कोई सपना बार-बार लौट रहा है, आपको साफ़ पता चल जाएगा कि आपका कौन-सा गेस्टाल्ट अब भी अधूरा है।

सपनों के सभी बड़े सिद्धांतकारों में पर्ल्स आपसे सबसे कम भरोसा माँगते हैं। न कोई छिपा हुआ सेंसर, न सामूहिक अचेतन की गहराइयाँ, बस एक सीधी-सी बात: सपना आपका है, उसका हर हिस्सा आपका है, और अगर आप दस मिनट के लिए उसे अपनी आवाज़ दे दें तो वह खुद बता देगा कि उसे क्या चाहिए। आज रात का कोई सपना चुनिए, उसका सबसे अजीब किरदार छाँटिए और उससे अपना परिचय करवाइए।